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顯教與密教
佛陀之教法分為顯教與密教，密教為法身毗盧遮那如來所說之
經，皆如來自受用身為自受法樂故。與自內眷屬各各演說內證三密
法門，其內容深密奧妙地直示佛的內證體驗，也就是顯教所謂果分
不可說，離言說的境地，這種境界自法身大士以下，十地菩薩都無
法究其竟，何況吾輩根機淺劣之凡夫，那能理解如來如實之語，因
其不可解，故依此義稱為密教。顯教則為釋尊默察聽法人眾的知識
根器而為陳說，並為適應眾生的心病而施於救藥，使與會眾人都能
理解之教法稱為顯露之教，略稱為顯教。
既然佛之教法有顯密兩種，那麼他們的差別又在那裡？高祖弘
法大師曾提出「六經三論」來立證論述。其中比較重要的有四點：
「一、法身說法、二、果界不可說、三、成佛之遲速、四、教益之
勝劣。今略述如下：
一、法身說法：佛身有法身(自受用身)報身(他受用身)應身(變
化身)之不同。辯顯密二教論云：「如來變化身為地前菩薩及二乘
凡夫等，說三乘法。他受用身為地上菩薩說顯一乘等，並是顯教。
自性受用身，自受法樂故，與自眷屬，各說三密門，謂之密教。意
思是說報身佛與化身佛所說的為顯教，法身佛所說的則是密教。
「法身」一詞，不是真言密教的專用語，同時也是顯教各宗所常引
用的。他們所謂的「法身」，乃是指真如、法性或空性等。以為法
身無相，言語道斷，無說無示。僅僅以抽象的理念闡述理體，而不
以現實佛來看待法身內證的境界，以為是超經驗之範圍，故避而不
談。
實則，此法身是具備靈格的常恒之現在佛。歷史上的釋尊，雖
已現涅槃不在人間，但此法身佛，常而遍存宇宙中，常放光明說法
，度化一切眾生未嘗休息。凡夫因為無明障蔽，所以不能見聞，有
如陽光普照，而目盲者不得見，雷聲隆隆，而失聰者不能聞。茲引
述楞伽經、以證法身說法之義。如佛告大慧：「報佛說法乃說一切
法自相同相。若法佛說法，則是離心相應體故，內證聖行境界故」
。是名法佛說法之相也。力倡法身佛說法，宇宙神秘的開屝之處，
真言密教才有所謂「密教之所詮」。而感得這法身的說法，以文字
、標幟、音聲來表理者，就是真言密教。
二、果界不可說：此果界或稱為果分，亦即佛之神秘體驗。這
神秘體驗之世界是冷暖自知之境地，若無直參且體驗，則不易體悟
其風光。因此法相宗與三論宗云：此果分非言語，心量能思惟，表
現與論證。故云：「言斷心滅，或言亡慮絕」。又天台止觀云：
「一念心中，具三諦」。以為已極盡其玄妙，而其百非洞遺，四句
皆亡，只有佛與佛之間，乃能究盡之處。而華嚴宗謂此果分不可說
，置此於言詮之外。
然真言密教，即以特定之音聲語言(真言)、文字(種字)、咒鬘
、 或特種手態(手印)、事相(如壇場、法器)、標幟(三昧耶形)等去
象徵。將此不能見聞思議之神秘體驗世界，得以直接地以見聞思表
現出來。此神秘體驗之果界的直示、表現、解說之特殊方法，即真
言密教之特質。
三、成佛之遲速：一般顯教咸認為一個學佛者，由發心修行，
須歷經三大阿僧祇劫，然後證果。即使宣說「 龍女成佛」及理論化
之「疾得成佛」之天台與華嚴宗，也始終提及理論，而未言及實踐
的方法。由是觀之，天台與華嚴，亦僅入真言密教之初機而已。真
言密教根據菩提心論所說：『若人求佛慧，通達菩提心，父母所生
身，速證大覺位』，而立『即身成佛』之宗義。並提出三摩地修持
念誦法之實踐方法。行者由雙手十指結成契印，身住於如法之座，
口中念誦本尊之真言，宣說諸佛的內證，闡述宇宙萬有的實相，心
中觀想本尊之咒鬘，契入本尊圓滿的德行及其本誓。此時本尊之三
密，加持感應於行者的三業之上，一再薰習，即能與本尊之三密相
融相涉，成為一如一體，而達於自心澄淨，斷除俱生我執、法執、
無明種子，超脫宿世業力於自心中開顯了諸佛諸尊的密嚴淨土，進
而與本尊同一境地的「即身成佛」。
四、教益之勝劣：真言密教與顯教最大的差異，在於「法身說
法」為其基本，其教法以無限絕對為其力點，此天地間的一切事物
，彼此相涉相聯而活現於全一，不捨各自的立場，自己建立世界，
各以宇宙一切為背景，一刻一瞬地活現於無限絕對體驗之教。其見
地之高超、教理之殊妙，非顯教所可比擬。在六波羅蜜經中，佛說
一切法寶，分為五藏。一、阿難，持修多羅藏，比之於乳。二、優
波離，持毗奈耶藏，比之於酪。三、迦衍那，持阿毗達磨藏，喻生
酥。四、文殊師利，持般若藏，喻熟酥。五、金剛手，持陀羅尼藏
，譬如最上醍醐。醍醐之味，乳酪酥中微妙第一。故佛陀已自說，
真言為最上法門也。
弘法大師云：「人法者，法爾也 。何曾有其廢，機根絕絕也，
正像何分」。他的意思是說：談到人，談到法，他們各各都是絕對
的、無限的。 沒有「根器上下的差別，也沒有正法、像法、末法時
期的區分。就是沒有所謂末法時期上根者修行易於成就，下根等人
則否，或正法、像法修行有效驗，而未法之今日則已無效驗，這種
說法。大師以為，通正法、像法、末法而亙上、中、下一切機根，
於一切時、一切處、一切人都能夠適然相應。因此如果能夠淨信而
精進修持，不論是男是女，是貴是賤，是智是愚，都是修持真言密
教的根器。
基於以上的看法，大師在他的「 辯顯密二教論」中，引用了
「六波羅蜜經」明白的說：「即使以顯教各宗的教法，沒有辦法能
夠救拔、觸犯四重、五逆等罪障極其深重的人，真言密教也能夠將
他攝取、施於教化，並於當世超脫宿業，了生脫死」。又在「十住
心論」中說：「四藏 (經、律、論、般若)之藥，只能對治較輕的病
，沒有辦法消除重罪。所謂重罪者，指的就是觸犯四重、八重、五
逆、謗方等起大邪見，斷一切善根，極難成佛的人。密教有如醍醐
，通治一切的病，這能總一切法，和持一切義的真言密法，能消滅
眾生一切眾罪，能快速拔除眾生的根本業識」。
大師又說：「如果是上根上智的人，不喜歡外道，及聲聞緣覺
二乘的教法，具有大度量，能生淨信，而勇猛精進的人，適合修持
真言密教的佛乘」。「菩提心論」等文說：「真言密教是適合上等
根機上等智慧的人，所修持之教法，並不適合下等根器的人」。這
只是專對真言密教的指導者，傳法大阿闍梨所說，不是對一般人而
言。以普通人來說，無論是任何程度或階級，如果堅信而勇猛修持
，那麼這個人就能夠與本尊三密相應，契入本尊之圓滿性海，而即
身了脫生死。
上根與下根並非固定不變的。行者可以依種種的因緣、教養、
修養而次第進展向上的。剛開始只是與密教結緣的一般信眾，如果
能不斷地依照修持次第，逐步加強他的信仰，由淺而漸漸進入較深
的體驗，而終至進入密教的堂奧，也可以達到能化他的指導者。所
謂上根、中根或下根，是依照行者，進入真言密教堂奧的結果來判
定的。所以上根者是指完全入其堂奧的人。沒有達到最上階層，便
停止於某種程度的人，就稱為中根或下根。
由以上各種論點，可以看出，顯教與真言密教的宗義、教理、
教相、等等的比較上，有秘奧、深廣、最勝等、如是差異。
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